Mensageiros do Amanhecer

Quando a vossa biblioteca foi arrancada das prateleiras e espalhada, e do vosso DNA só restaram duas fitas com pouquíssimos dados e pouquíssima memória, a vossa sexualidade foi deixada intacta no corpo físico. Foi deixada como forma de reprodução, claro - como forma de manter a espécie em contato com sua própria essência e trazê-Ia à vida, em no fundo do mecanismo da sexualidade encontra-se uma sequência que pode ser atingida, e que tem sido procurada e mal compreendida por muitas pessoas. Chama-se orgasmo (na verdade trata-se do êxtase, que é o orgasmo amplificado e projetado em centros de energia do corpo tais como o chacra coronário).

O orgasmo foi distorcido de seu propósito original. O vosso corpo esqueceu o orgasmo cósmico que é capaz de atingir, porque a sociedade vem dizendo há milhares de anos que a sexualidade é ruim. Ensinaram-lhes isso para mantê-Ios sob controle, para impedi-Ios de buscar a liberdade disponível através da sexualidade. A sexualidade liga-os a a frequencia do êxtase, que os une novamente à vossa fonte divina e à informação. A sexualidade ganhou uma conotação de palavrão neste planeta, e este palavrão está arquivado na vossa memória celular.

Não apenas nesta encarnação; há milhares de anos vem sendo usado de forma desapropriada. É necessário que limpem toda a negatividade que envolve a sexualidade nesta vida, para experimentar a energia sexual e a expressão sexual nos vossos Eus multidimensionais. Os vossos órgãos sexuais são avenidas que levam ao prazer e criam freqüências que estimulam o corpo e potencialmente conduzem ao Eu espiritual superior. A sexualidade é tão mal compreendida neste planeta que, quando é compartilhada entre duas pessoas, é muito raro existir a intenção de uma ligação espiritual.

A sexualidade invoca uma espiritualidade livre que reconhece seu poder criador. Contudo, raramente ela é usada como ponte que os conduz a níveis mais elevados de cosnciencia. Nós temos conversado com várias pessoas que vêm utilizando a luz. Uma vez encontrado o parceiro adequado, dentro de uma situação monogâmica, elas têm conseguido atingir estados de ser muito elevados. A monogamia funciona muito bem para vocês por causa do nível vibracional em que se encontram.

Quando têm muitos parceiros, há uma tendência a ser menos honesto com cada um deles e a esconder a vossa verdadeira essência: compartilham um pouco aqui, um pouco lá, um pouco acolá, espalhando suas sementes. É melhor estar com uma só pessoa, o que não significa a mesma pessoa para sempre, sejam leais, abertos e compartilhem tudo com a pessoa com quem estão trabalhando, e sigam com ela até onde for possível. Se for a vida inteira, ótimo.

Se não, quando chegarem a um ponto em que não mais se comunicam nem servem um ao outro e sentem que o relacionamento não vai evoluir mais, terminem e procurem outra pessoa que trabalhe com a vossa vibração. Quando trabalham um-a-um intimamente, desenvolvem a confiança. A maioria das pessoas tem dificuldade em confiar em si mesmas porque não possuem um modelo de comportamento para a confiança.

Podem aprender muito sobre confiança num relacionamento porque o relacionamento age como um espelho mostrando-Ihes, a partir do outro, o que não conseguem enxergar a partir do vosso ponto de vista. Mostra-os vistos de fora, quando se abre a comunicação através da sexualidade e da intimidade profunda e quando não estão usando a sexualidade como simples distração, muitas pessoas usam a sexualidade como distração e como forma de fugir da intimidade em vez de desenvolvê-Ia.

Quando começam a receber energia, a olhar nos olhos da outra pessoa e a sentir calor e excitação, em vez de explorar um ao outro intimamente e espiritualmente, fecham o chakra do sentimento, vestem a vossa armadura e fazem sexo genital, superficial, pois é muito amedrontador e muito intenso aprofundar-se na rota da união plena dos dois corpos e dos dois espíritos. As vezes uma relação sexual quente é uma delícia, é maravilhoso. Nós só estamos dizendo que existe mais. Existe muito mais e ninguém esta impedindo que experimentem, quem os impede são vocês mesmo, vossos preconceitos e o medo de derrubar vossas barreiras e limites.

Muitos dos medos que sentem baseiam-se naquilo que vocês mesmos criaram para si e naquilo que fizeram para os outros na vossa vida sexual. A vossa história sexual afeta todas as outras partes da vossa alma e, como tudo o que acontece com a alma, é transmitida em alto e bom tom por todo o corpo. Parem de se julgar, adotem uma posição neutra em relação a suas atitudes anteriores - não importa o que descobri¬rem, não importa se parece terrível, não importa que seja difícil, e não importa quanta violação envolve. Compreendam que o vosso propósito foi reunir dados e conhecer a si mesmos.

A sexualidade é uma frequência. Representa aquilo que não foi roubado de vocês, embora a vossa história, memória e identidade tenham sido pilhadas e espalhadas. A capacidade de descobrir quem são foi deixada intacta, e o caminho para essa descoberta é a experiência sexual. É claro que isso nunca lhes foi ensinado. As igrejas tornaram-se organizações, empresas com o objetivo de controlar a religião e o desenvolvimento espiritual, como também de criar empregos, uma hierarquia, um clube. Pouquíssimas igrejas têm o propósito de informar o povo.

Vocês normalmente não pensam em religião como algo que os mantém informados, pensam?

Qualquer religião que traga informação está operando na vibração da verdade.

Os planos espirituais são lugares de existência aos quais o corpo humano não tem acesso. Como a sexualidade era uma oportunidade para que os seres humanos recuperassem sua memória, se unissem a seu Eu espiritual, ao criador espiritual e encontrassem a avenida que conduz ao plano espiritual, as igrejas chegaram e anunciaram que a sexualidade destinava¬se exclusivamente à procriação. Ensinaram-Ihes que a única razão da existência da vossa sexualidade era a reprodução. A sexualidade foi considerada uma coisa muito ruím. Disseram às mulheres que a sexualidade era algo a que tinham de se submeter para servir aos homens, e que elas não dispunham de controle sobre o processo da reprodução.

Elas acreditaram; por isso, até hoje, vocês acreditam não possuir controle sobre esta parte do vosso corpo. Decisão e intenção é que concretizam as experiências do ser humano. Vocês podem determinar quando ter, ou não ter, um bebê. Se a mulher tivesse percebido que possuía essa capacidade no decorrer dos últimos milênios, se tivesse sido capaz de explorar seu Eu sexual sem medo de engravidar, homens e mulheres talvez tivessem descoberto que eram muito mais livres do que lhes foi induzi¬do a acreditar. A descoberta da frequência mais elevada da sexualidade tem origem no amor. Nada tem a ver se o relacionamento é homo ou heterossexual.

Tem a ver com dois seres humanos dando prazer um ao outro e com isso abrindo novas frequências de consciência. Vocês compraram muitas idéias sobre o que é adequado e o que é inadequado na expressão sexual. O amor é a essência a ser criada em todos os relacionamentos. Se você ama e respeita uma pessoa, não importa sua composição de densidade. O que importa é a vibração do amor e como você explora esse amor, essa união que ocorre com a integração das partes masculina e feminina formando a chama gêmea. O ideal é que a sexualidade seja explorada através dos sentimentos.

O terceiro e quarto chakras ligam vocês ao Eu emocional e compassivo, que os liga ao Eu espiritual. O Eu espiritual é a vossa parte multidimensional através da qual existem em várias formas simultaneamente. A vossa missão, o vosso compromisso e tarefa consiste em estar consciente dessas realidades na identidade em que se encontram. Quando estão conscientes, podem sintonizar-se com diferentes frequências, podem lembrar-se de quem são e alterar a frequência vibratória deste universo. Nós gostamos muito de falar sobre sexualidade devido ao mistério que a cerca neste planeta.

Certas escolas esotéricas guardaram secretamente algum conhecimento sobre o potencial da sexualidade. Vocês são criaturas eletromagnéticas e, quando se unem fisicamente a outra criatura humana, somam as frequências eletromagnéticas. Quando as vossas frequências estão sintonizadas e unidas pela vibração do amor coisas incríveis podem acontecer. Há milênios, quando a sociedade possuía uma visão mais matriarcal em determinadas áreas do planeta, a energia da Deusa podia chegar e trabalhar dentro de certos indivíduos. A mulher tinha consciência de sua força, sua intuição, seu chakra do sentimento, sua ligação e seu desejo de criar vida.

Ela sabia, também, que jamais teria de conceber um filho se nao fosse essa a sua intenção. Para que a sociedade patriarcal pudesse se estabelecer, e a Terra estivesse preparada para essa transformação de consciência, a energia feminina teve de adotar uma posição secundária. Assim, a força feminina, a energia, a compreensão da sexualidade foram suprimidas. Nos tempos modernos - os últimos dois mil anos - as mulheres que habitavam o planeta não acreditavam poder controlar a natalidade, consideravam a sexualidade perniciosa e repulsiva, achavam que o sexo só poderia ocorrer dentro dos laços matrimoniais, etc.. Isso tudo foi uma campanha publicitária.

Uma das campanhas publicitárias atuais para criar um medo ainda maior em relação à sexualidade e sua expressão são as novas doenças: AIDS, herpes e todo o resto. Vocês lêem sobre essas coisas nos jornais e sentem medo da vossa própria expressão, da vossa própria intuição, da vossa própria alegria. Percebem? Antes do vosso DNA ser rearranjado, a maneira pela qual muitas pessoas atingiam os planos superiores, e conseguiam subir as escadas de si mesmas para alcançar as frequências extra-planetárias, era pela união eletromagnética através do amor. Elas criavam uma experiência semelhante a um foguete que as lançava em outros sistemas de realidade.

Este foi um dos maiores segredos do planeta guardados a sete chaves. Conversamos com muitas pessoas que já tiveram experiências sexuais de absoluta profundidade. Desejamos salientar que não estamos fazendo distinções ou julgamentos em relação a seus parceiros, e gostaríamos de sugerir que vocês também não o fizessem. Esse tipo de programação está superado. Não tem a menor importância o fato de se unirem a uma pessoa do mesmo sexo ou do sexo oposto. Estamos falando da união de dois seres humanos, da maneira mais apropriada que encontram para ligar-se fisicamente e criar amor, porque estão partilhando amor.

Quando integridade e amor estão faltando numa união de corpos humanos, os seres humanos começam a não gostar da experiência. Isto pode criar toda a espécie de resultados nocivos no corpo físico. Foi-lhes permitido ficar com a frequência do orgasmo na sexualidade para que pudessem lembrar-se da vossa identidade superior. Quando essa energia, ou a história de cada um de vocês, for revelada e descobrirem quem são, vão unir diversos corpos da vossa identidade pessoal multidimensional na forma física.

Para receber o impacto total da estrutura da vossa identidade, deixem as doze hélices se acomodarem no corpo e permitam aos filamentos de códigos-luminosos se rearranjarem. Este processo está ligado ao corpo mental que, é evidente, liga-se ao corpo físico. O corpo emocional, ligado ao corpo espiritual, é o corpo que todos querem evitar. Vocês dizem: "Eu quero evoluir. Eu quero uma aceleração rápida, mas não quero passar pelo chakra do sentimento para realizá-Ia." Vocês estão ligados a seus Eus multidimensionais através das emoções, e é nestas mesmas emoções onde primeiro esbarram e ficam presos.

Aceitem a vossa "bagagem" emocional, ela tem uma razão de existir. Muitos gostariam de embrulhar sua "bagagem" emocional e jogá-la no lixo, como se fosse uma coisa muito feia e não fizesse parte de vocês. Essa "bagagem" é a porção sombria da vossa identidade que não querem aceitar e com a qual nem querem conviver. Nós compreendemos quando, às vezes, dizem: "Detesto essa parte de mim. Quero acabar logo com isso, varrer tudo para baixo do tapete e esquecer. Chega dessa história!" Mas lembrem-se, a vossa "bagagem" - os vossos assuntos pessoais - são os tesouros da vossa vida. Vocês aprendem com eles.

Concordaram em mudar, em atrair luz para o vosso corpo e a receber a Família da Luz neste planeta. Uma vez que luz é informação, vocês precisam lidar com todas as coisas que esconderam de si mesmos. A sexualidade é o primeiro tema, pois se trata do vosso Eu secreto - o Eu de quem vocês se escondem. A sociedade disse a vocês: "Isto é bom. Isso é ruim e Podem fazer isso. Não podem fazer aquilo." De onde vieram essas leis? Aliás, quem fez todas as vossas leis? Vocês ficam presos por não conseguirem ler os símbolos da linguagem que falam consigo mesmos.

Por isso alongam as vossas histórias, só gostam delas porque distraem a vossa atenção. Se não tivessem uma história, quem conversaria com vocês? Observem o vosso corpo e percebam o que ele lhes está ensinando. O ideal seria que curassem suas mazelas, criando bem estar e alegria à medida que fossem aprendendo a permanecer mais centrados no vosso corpo e a adquirir uma nova identidade da vossa sexualidade. A sexualidade é a chave. É a porta de entrada para os planos superiores da consciência. Quando se redefinirem, quando os filamentos de códigos-luminosos lhes derem uma nova definição de si mesmos, vocês vão mudar o vosso comportamento sexual.

A sexualidade vai aflorar em todos e a nossa experiência nos permite dizer que esta é a área que vocês atualmente mais temem.

Garantimos que, no futuro, outras áreas mais amedrontadoras surgirão. Se estão obcecados pelo tema do amor e não conseguem compreender o que está ocorrendo, saibam que a vossa dificuldade consiste em procurar o amor fora de vocês. Estão procurando uma outra pessoa que dê significado a súas vidas e os autorize. O não ter essa pessoa, os faz sentir irritados, inúteis, sem valor. Este foi o padrão em que cresceram, que seus pais e a sociedade lhes a apresentaram. Repetimos que o mais importante é amar a si mesmo e respeitar a Terra. Mas vocês esquecem e continuam procurando o próximo relacionamento que esperam torná-los inteiros, completos. Acham que sem um companheiro serão menos aceitos pela sociedade e assim 'começa a solidão. Precisam aprender a ficar sós. A solidão é um estado mental. Vocês nunca estão sozinhos. Existem milhões de entidades à vossa volta.

Se parassem de sentir pena de si mesmos, descobririam que existe uma quantidade enorme de informação sendo constantemente enviada, e a vossa vontade seria, sem dúvida, estar sozinhos para poderem receber os contatos. Quando amam a si mesmos e param com a obsessão de encontrar uma outra pessoa para amá-Ios, são capazes de aceitar o que os outros têm a oferecer. É imprescindível valorizar¬se, para não começar um novo amor disfarçado. Se se decidem por um companheiro, se desejam vibrar com alguém e não recebem o que estão querendo, nada de resmungar, reclamar, fazer biquinho e querer que a pessoa mude de acordo com as vossas necessidades.

Se estabelecem um ideal para si mesmos e ele não acontece, simplesmente mudem a vossa realidade e sigam em frente sozinhos até encontrar alguém que reflita esse ideal. Enquanto isso, vibrem em amor por si mesmos, respeitem-se e percebam que a jornada aqui na Terra visa o auto-conhecimento através do relacionamento com outras pessoas, não apenas com casais, marido e mulher. A jornada aqui é dedicada a respeitar o vosso corpo físico e a singularidade do vosso Eu, à medida que vão cruzando com as vidas de outros seres. Permitam-se trabalhar com o Eu, deixem o vosso Eu evoluir. Vocês têm medo da intimidade consigo mesmos - de estar sozinhos com o Eu.

Uma vez desenvolvida essa intimidade, o silêncio, o amor por si, a contenção da própria energia, irão estabelecer esse mesmo aspecto de intimidade como padrão de intimidade com outra pessoa. A sexualidade pode ser muito confusa nos dias de hoje, porque vocês estão elevando e estudando as suas frequências. Quando corpos se juntam, mesmo que seja através de um abraço, há uma troca de frequência.

Quando têm uma experiência sexual, há uma liberação e hormônios dentro do corpo. Os hormônios despertam determinadas energias dentro das células, que provocam uma transferência da essência de uma pessoa para a outra. É por isso que, quando têm uma relação sexual com alguém, nem sempre conseguem eliminar a energia dessa pessoa. Mesmo não querendo estar com a pessoa, a experiência sexual permanece com vocês, porque houve uma troca eletromagnética. Vocês vão seguindo através desta modulação de frequência, aprendendo como elevar a vossa frequência para um local de informação consistente, amor por si mesmos e intimidade consigo.

Pode parecer muito confuso e até amedrontador unir essa vulnerabilidade toda, que estão aprendendo sobre si mesmos, com outra pessoa, mas quanto mais se tornarem conscientes, e dominarem o uso do vosso corpo, melhor irão saber onde ligá-lo, onde sentar-se e, sem dúvida, com quem unir-se sexualmente. Se agora a expressão da vossa sexualidade incentiva e aumenta o vosso crescimento, automaticamente irão criar essa experiência para si mesmos porque estarão prontos para ela. Precisam saber que, durante o processo de evolução do Eu ocorre frequentemente um período de dormência na atividade sexual.

Dentro da frequencia sexual há uma troca. Assim, se existe uma união e uma troca química com uma pessoa que não está na vossa sintonia, vocês estão recebendo todo o lixo dessa pessoa, porque estão trocando energia com muita intimidade. Às vezes vocês se afastam dessa espécie de troca. Podem pensar: "Que coisa, o que está acontecendo? Será que estou ficando velho? Será que estou ressecando? O que houve?" Nada disso. Vocês podem aprender a usar a energia que os estimula sexualmente sem dá-la para outras pessoas.

Em vez de entrar no caos e na loucura, podem explorar essa energia através da arte da masturbação, sabendo que é perfeitamente válido e saudável fazê-lo. Ou simplesmente observar quando sentem uma excitação sexual e decidir o que fazer com ela. Podem dizer: "Bem, não vou trabalhar isso agora. Vamos ver para onde vai esta energia. Peguem a energia, deixem-na subir pelo corpo e usem-na em outras áreas. Vocês vão chegar a um ponto em que devem venerar, sustentar e amar a si mesmos como se estivessem carregando um bebezinho recém nascido em seus braços, sabendo que estão dando o melhor de si mesmos. Muitas pessoas se dispersam.

Encontrem um local de serenidade e silêncio onde possam encontrar respostas às vossas perguntas. Não irão con¬seguir encontrar respostas fazendo perguntas a todo mundo ou falando o dia inteiro no telefone. Se fizerem isso demonstram que estão procurando fora de vocês. Quando aprendem a voltar-se para dentro de si para encontrar as respostas, o Eu falará.

Normalmente não conseguem ouvir porque estão trancados dentro de padrões de comportamento que já sabem ser necessário mudar, mas falta-Ihes coragem para enfrentar o desconhecido. Com a maior honestidade, vocês têm medo de si mesmos. Isso é muito comum.

Têm medo de não estar completos, e vocês querem muito ser completos. Então dizem: "Estou completo. Sou soberano. Preciso de alguém. Estou atraído por alguém. Não! Não quero ver! Tenho muito medo disso! Não preciso de ninguém. Não, eu preciso sim!" Vocês vão para a frente e para trás. Aprendam a aquietar vossa mente. Aprendam a ter o controle total da vossa energia. O que isso significa? Significa que, onde quer que vocês estejam, estão observando a si mesmos - a postura do vosso corpo, o movimento das mãos, se estão se repetindo muitas e muitas vezes, se estão falando ou em silêncio. Aprendam a observar-se sem julgamento. Aprendam a observar-se (constatando como são) e a corrigir-se (determinando como gostariam de ser). Aprendam a silenciar a mente.

As frequências são transmitidas de uma pessoa para outra, especialmente se houver uma ligação de amor. Uma ligação de amor não significa grudar-se no outro para sempre. Significa simplesmente que existe um relacionamento enquanto o considerarem apropriado, em que há respeito mútuo, troca de energias e que estas energias podem fluir livremente num circuito aberto. Quando vocês não se amam e não estão ligados, não há troca positiva, o circuito não se abre. Isso não significa que não possam ter prazer no sexo; significa simplesmente que o circuito não está aberto.

Com a elevação da corrente elétrica, os orgasmos vão ficando cada vez mais intensos e longos; o corpo humano consegue atingi-Ios e mantê-los porque o sistema nervoso é capaz de sustentar frequências orgásticas altíssimas. O sistema nervoso que determina como você se expressa e sente. Se você tiver um sistema nervoso pouco evoluído, sua experiência sexual será muito limitada, pois é ele o condutor da corrente elétrica. O orgasmo cura e realinha o corpo físico. Com o passar do tempo, não conseguirão se aproximar nem ter relações com alguém que não esteja operando na mesma voltagem.

Simplesmente não vai dar. Seria comparável a uma pessoa que usa sapato n° 41, calçar um n° 35. Não serve, não fica confortável. Vocês não combinam porque as vibrações não se misturam. Na sequência também vão perceber a importância da nutrição vibracional à medida que começam a ligar-se sexualmente, a ligação sexual é a única forma de comunhão total com pessoas que estejam na mesma voltagem ou em voltagem compatível.

A realidade de vocês nos interessa muito porque existem muitas pistas a serem seguidas no vosso mundo que desperta. Quando viajam para outros países, os vossos aparelhos elétricos não podem ser ligados. Eles não servem, é necessário um transformador de voltagem. Seria muito estressante se, cada vez que se envolvessem intimamente numa relação sexual, precisassem adaptar-se a outras voltagens. Exigiria um esforço muito grande. Gastariam toda a vossa energia criando mecanismos de adaptação. E então entrariam em abstinência, não se permitindo avançar porque acabariam baixando as expectativas.

Os anos sessenta marcaram a abertura da exploração sexual. Imediatamente, o paradigma mudou. Grande parte da energia que se encontrava no planeta naquela época, somada à ingestão experimental de diferentes substâncias alucinógenas, criou instantaneamente um novo paradigma que os separou das gerações precedentes. Os limites deslocaram-se instantaneamente. Estavam separados de uma geração que acreditava em guerras e não tinha sentimento - uma geração cuja expressão sexual ocorria no escuro e talvez com muitas roupas cobrindo o corpo. Vocês escancararam o paradigma de muitas maneiras, estabeleceram novas tendências e novas maneiras de ser. Foi maravilhoso. "Uau, amor livre, vamos exibir nossos corpos!" vocês disseram.

Agora chegou o momento de uma nova revolução global, através da qual vocês vão se unir vibracionalmente a uma pessoa. Acabou a sexualidade leviana, o fingimento de sensações - acreditar que se é sexualmente liberado por ficar nesta e naquela posição, dizer isso ou fazer aquilo. isto não passa de aeróbica na área da sexualidade. Nós queremos que entrem na aeróbica e nas contorções da alma - a vibração. A profundidade de duas pessoas atingindo o orgasmo simultâneo e unindo¬se nessa capacidade é o que todos desejam. Se existe medo, é devido à falta de um modelo de comportamento. Vocês devem projetar um.

Precisam acreditar que, de alguma forma, a energia do projeto cósmico, instantaneamente, irá provocar um novo movimento baseado no desejo de dar o passo seguinte em direção ao auto-conhecimento. Vocês vão lembrar com grande clareza as expressões da vossa sexualidade em diferentes realidades quando foram homens e mulheres e exploraram a sexualidade em todos os aspectos. É necessário muita coragem para fazer isso. Se existe úma área em que se julgam a si próprios, e onde o planeta também julga, é a área sexual.

Vocês têm idéias muito definidas sobre o que é próprio e impróprio sexualmente. Por isso, muitos de vocês podem ficar chocados ao se lembrarem do que fizeram com sua sexualidade. Compreendam que, neste planeta, a sexualidade sempre foi o elo que ligou o corpo a vossa freqüência mais elevada. Apesar de grande parte dos dados ter sido desmontada e espalhada dentro do corpo, o potencial de criar a vida permaneceu intacto, para que pudessem compreender inteiramente quem são no âmago do vosso ser. A vibração sexual tem sido a ligação com a vossa identidade cósmica, mas esse conceito global tem sido completamente incompreendido e perdido.

Estamos informando que existe uma história muito maior e muito mais emocionante do que qualquer um ouse imaginar. Existem pessoas que não querem entrar em sintonia com essas frequências, pois elas podem levá-los a áreas de liberação onde começam a compreender as coisas. A sexualidade foi-lhes deixada como frequência, onde vocês seguindo pelo sístema nervoso, podiam ligar-se à mente superior e sair do corpo. Se soubessem que esse era o caminho para fora, quem poderia tê-los controlado ou manipulado? Precisam limpar a conotação negativa e os julgamentos que tingiram a vossa experiência sexual por eons.

Precisam fazer as pazes com o sexo para integrar as frequências e a identidade, ouve tanta manipulação e limites tão estreitos foram estabelecidos, que a verdade da sexualidade foi escondida de vocês. Disseram-Ihes que poderiam procriar e ter orgasmos, mas não lhes contaram que poderiam abrir frequências com ela. Podem contactá-la e usá-Ia como método para se lembrarem quem são e alterar a frequência vibratória do vosso corpo. Nos próximos anos, a expressão da vossa sexualidade terá adquirido toda uma nova dimensão. Irão evoluir e crescer, se tiverem um companheiro que também queira seguir pela mesma estrada e estar tão aberto. Mas se estiverem com uma pessoa que queira jogar o jogo da abstinência ou da fuga, infelizmente, não chegarão lá.

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O MINISTÉRIO DE SHIVA

O MINISTÉRIO DE SHIVA – Laboratório de Autotransformação Pessoal - é um processo gradual de desenvolvimento da consciência através diferentes retiros espirituais. Cada retiro corresponde a um nível de desenvolvimento do processo e tem um programa específico de eventos obrigatórios a serem realizados pelos participantes.

O subtítulo “Laboratório de Autotransformação” não significa que a proposta é de caráter experimentar ou que seus participantes sejam cobaias. Labor = trabalho; Oratório = casa de oração. A alusão ao nome de Shiva, o deus hindu da destruição e renovação das formas, também não significa uma adesão ao Hinduísmo ou a qualquer proposta religiosa devocional já existente, mas sim a utilização de um arquétipo da transformação, tônica principal dos processos de mudança induzidos pelos retiros espirituais.

Na verdade, a presente metodologia se inspira e baseia no processo de vinte e um dias chamado de 'Viver de Luz', elaborado pela australiana Ellen Greve, mais conhecida como Jasmuheen. Essa proposta, no entanto, vem sendo interpretada por muitos apenas como um método para se alcançar o respiratorianismo ou o estado de 'Inédia', isto é: a possibilidade de sobreviver sem alimentos, “se nutrindo somente de prana existente no ar e da luz solar”.

E a presente adaptação pretende propor como objetivo central do processo a Autotransformação, sendo o jejum total apenas uma ferramenta de descondicionamento do corpo, da mente e dos sentimentos recorrentes. Também é necessário dizer que Jasmuheen coloca o processo de Viver de Luz dentro de um quadro de referências esotéricas diferentes do Ministério de Shiva. A criadora do processo de 21 dias trabalha espiritualmente com os Sete Mestres Ascensos e a presente proposta tem uma inspiração teórica gurdjieffiana e antroposófica, por isso introduz nos primeiros módulos os temas do Eneagrama da Personalidade e das técnicas de reorganização biográfica.

Porém, a grande diferença reside no fato do processo elaborado por Jasmuheen ser de 21 dias, voltado para pessoas já espiritualizadas, com prática de meditação e respiração; enquanto a presente proposta tem vários módulos menores, possibilitando a participação de um maior número de pessoas em diferentes níveis de desenvolvimento.

Tais diferenças não diminuem o reconhecimento e a gratidão Jasmuheen e ao seu processo de 21 dias, ao contrário, visam apenas adaptá-lo a um maior número de participantes de diferentes níveis de evolução espiritual, dentro da perspectiva atual do desenvolvimento da consciência – eixo central da Autotransformação pessoal e coletiva.

O MINISTÉRIO DE SHIVA

O MINISTÉRIO DE SHIVA – Laboratório de Autotransformação Pessoal - é um processo de desenvolvimento da consciência em quatro etapas:

a) Retiro de Fortalecimento do Propósito (um retiro espiritual de três dias em grupo);

b) A Emergência do Self (um retiro espiritual de sete dias em grupo);

c) Firmeza e Ampliação da Consciência (um processo de 14 dias, sendo sete de confinamento em grupo e sete de trabalho individual); e

d) Processo Completo de Autotransformação (um longo retiro espiritual de 21 dias que capacita o participante a organizar e coordenar as primeiras etapas do processo).

Cada etapa de desenvolvimento do processo tem um programa de eventos obrigatórios a serem realizados pelos participantes.

a) Retiro de Fortalecimento do Propósito (retiro espiritual de três dias em grupo)

O principal objetivo do evento é fortalecer a capacidade de força de vontade, necessária para os participantes colocarem em prática as mudanças que eles já desejarem. Por exemplo, a pessoa fuma cigarros e quer parar. Não se trata de curar a pessoa do vício, mas de promover sua capacidade de fazê-lo. Após o processo, a pessoa não deve se sentir forçada a parar de fumar (ser vitorioso ou derrotado), mas sim em se sentir mais capaz de fazê-lo em seu cotidiano, pois sentirá fortalecida a sua crença na própria capacidade de realização. É uma oportunidade para treinar a capacidade de colocar em prática aquilo que se deseja e não se consegue realizar, sem contudo se sentir obrigado a fazê-lo de imediato. As mudanças virão naturalmente em virtude do fortalecimento da firmeza e da força de vontade. A participante pode fazer até três retiros deste tipo, antes de passar para outro nível, ou seja, para os retiros de sete dias.

Embora seja esse módulo adequado aos portadores de dependência química, o retiro não tem caráter prioritariamente terapêutico ou pretende recuperar seus participantes de seus vícios. Todos os módulos do processo são voltados para o autoconhecimento e têm um caráter eminentemente espiritual, não sendo indicado para portadores de deficiências mentais e doentes crônicos com medicação permanente (diabéticos, cardíacos, etc) ou para dependentes químicos de drogas pesadas que sofram de crises abstinência.

CÓDIGO DE DISCIPLINA (REGRAS OBRIGATÓRIAS):

Apesar de pagos, os retiros não devem ser encarados com um serviço ou bem de consumo que o participante adquiriu. O comportamento de 'consumir' não só é inadequado como pode se converter em uma resistência do ego à transformação dos padrões de comportamento. A primeira é mais importante regra do processo é não se sentir no direito de nada, aceitando apenas o que lhe for oferecido. Esta regra se desdobra em um rigoroso código de disciplina, descriminado a seguir que o participante deve aceitar antes de iniciar o processo.

Durante os períodos de jejum total, o participante não poderá consumir nada, inclusive de água, e guardar o mais absoluto silêncio, só se comunicando em cada de extrema necessidade com os organizadores do processo. Também não poderá fazer uso de rapé, cigarros ou outras coisas. A leitura ou a prática de outras técnicas (como a urinoterapia) não é aconselhada. O participante deve concentrar toda sua atenção na observação direta de si mesmo: em seu corpo, em seus pensamentos e em seus sentimentos. Não é permitida o uso de notebook, celular, aparelhos de som, instrumentos musicais, jogos de adivinhação (tarô, I Ching, Runas), como também de práticas como a Ioga, o Reiki ou Tai-chi. O participante não poderá tomar banhos frios. Qualquer tipo de atividade sexual também fica proibida.

O participante assume o compromisso ainda de obedecer a quaisquer pedidos ou ordens dos organizadores do retiro durante o transcorrer do processo.

A situação do participante assemelha-se a do monge renunciante – que faz votos de pobreza, castidade e obediência – sendo que apenas durante a duração do processo (enquanto o monge faz os votos permanentemente). A eles adiciona-se o voto de silêncio.

Caso o participante quebre o código de disciplina será automaticamente desligado do retiro, não receberá o dinheiro investido no processo e terá sua futura participação questionada em outros retiros e atividades do Ministério de Shiva.

Há cada módulo do processo, o participante deve assinar um termo de responsabilidade, assumindo todos os riscos por sua saúde e preencher uma ficha de acompanhamento, antes e depois do retiro.

b) A Emergência do Self (um retiro espiritual de sete dias em grupo) é o segundo módulo do Ministério de Shiva e consiste em um aprofundamento do autoconhecimento, iniciado no primeiro módulo do Retiro de Fortalecimento do Propósito. Espera-se agora que os participantes já se sintam seguros para passar sete dias de jejum, dois deles sem água; dois com sucos verdes e de fruta (quatro dias de imobilidade); e dois com uma dieta vegetariana de baixa caloria em conjunto com exercícios físicos. Segue-se assim um modelo semelhante ao primeiro módulo, mas com mais tempo para que a consciência se diferencie do Ego e para que o Eu Superior dos participantes se manifeste com mais clareza, mostrando a cada um sua conexão com a dimensão espiritual.

A grande diferença é que ao invés de usar o Eneagrama como modelo para pensar a personalidade dos participantes, esse segundo módulo utiliza a metodologia biográfica da Antroposofia, que divide a vida em períodos de sete anos, em conjunto com técnicas de recapitulação dos eventos da vida inspirados na Gestalt terapia e no xamanismo tolteca. Nesse processo, os participantes são chamados a lembrar, escrever e contar suas vidas em perspectiva. Nesse caso, o voto de silêncio só deverá ser adotado a partir do quarto dia do processo, quando o participante tiver absorvido o modelo proposto e estará tentando se lembrar de sua vida. Outra diferença marcante é a maior presença da meditação diária e um aprofundamento nos exercícios de respiração nesse módulo.

c) Firmeza e Ampliação da Consciência (um processo de 14 dias, sendo sete de confinamento em grupo e sete de trabalho individual) é o terceiro módulo do processo de autotransformação denominado de Ministério de Shiva. A primeira etapa desta etapa assemelha-se a segunda, a Emergência do Self, porém aumentam as exigências e restrições: agora são três dias sem água, silêncio durante todo o processo e um nível de auto observação ainda mais apurado. A pessoa para participar deste processo tem necessariamente de ter feito os módulos anteriores e irá precisar do esquema com a história de sua vida desde o começo do retiro para aprofundá-lo, chegando aos 'pontos cegos' do inconsciente, feridas emocionais que precisam ser curadas para que a consciência se desenvolva.

Essa tendência se aprofunda ainda mais na segunda parte deste terceiro módulo de Firmeza e Ampliação da Consciência, quando a participação não se dá mais em grupos (em que as pessoas começam e terminam o retiro juntas) e sim individualmente, sem sincronia entre os participantes (mas com supervisão dos organizadores, em um local adequado). Nessa segunda parte, em que se passa todo retiro em silêncio e quatro dias completos sem água (um dia a mais que o retiro anterior); há horários comuns para meditação, respiração e oração; mas os participantes passam a maior parte do tempo em seus quartos, observando a si mesmos.

d) Processo Completo de Autotransformação (retiro espiritual de 21 dias que capacita o participante a organizar e coordenar as primeiras etapas do processo). Na verdade, foi o processo Viver de Luz que capacitou os organizadores do Ministério de Shiva a elaborar a a presente proposta, sendo este último módulo igual ao processo de Jasmuheen. A primeira semana, o participante trabalha o corpo físico e fica sete dias sem tomar água. No terceiro dia, elabora uma lista de pedidos para os anjos. É muito comum ocorrer uma dissociação entre ego e percepção, isto é: você (sua consciência) se percebe pensando de forma clara. No sétimo dia, a pessoa toma água diamantina e começa o trabalho sobre o corpo emocional, que dura toda segunda semana. Na terceira semana, trabalha-se o corpo mental. Como a cabeça é mais dura que o coração e o corpo, por isso fica por último, se adaptando as mudanças dos outros dois corpos. Aqui, se a pessoa fizer uma revisão crítica das duas primeiras semanas, as fichas caem e ela se determina a por em prática mudanças definitivas em seus comportamentos mais profundos. Também na terceira semana, começam os exercícios e caminhadas. Assim posto, o processo de Viver de Luz não é um mero jejum e sim um método de desenvolvimento global da consciência. Esse módulo segue também a mesma lógica que o anterior: é individual, cada participante passa seu tempo sozinho, com três encontros diários de meditação, respiração e oração.

É importante observar que o Ministério de Shiva não apenas democratiza o processo de Viver de Luz como também o qualifica, pois a pessoa ao fazer os módulos se prepara de modo a ter um melhor aproveitamento do processo de 21 dias, que deve sempre ser feito com supervisão experiente em ambiente adequado. Nosso foco essencial é, repitamos, a Autotransformação e o desenvolvimento da consciência – e não os efeitos secundários: as mudanças alimentares e/ou comportamentais. E esse foco principal também objetiva melhor todo processo, tornando-o ainda mais efetivo e permanente.

Manual de Autotransformação

1) Primeiro seja você mesmo, depois deseje melhorar. O importante é Ser e não ‘dever ser’. Geralmente, coloca-se o carro na frente dos bois: quando se pensa em desenvolvimento pessoal ou em mudança de hábitos, as pessoas tentam ‘corrigir os seus defeitos’ e não em desenvolver suas qualidades. Tentando ser aquilo que não são e, repetidamente, fracassando, tornando-se céticos ou mesmos fracassados renitentes. O ‘correto’, no entanto, é primeiro assumir-se como um todo e não negar-se em parte. Em contrapartida, se investir no desenvolvimento das qualidades, até mesmo os aspectos que considerados negativos ganham outro significado.

2) Mudar a relação vertical entre a Personalidade e a Individualidade. Somos naturalmente mentirosos porque negamos que somos realmente. No esforço para ser o que se é certamente a pessoa necessitará desenvolver a qualidade da sinceridade para consigo e com os outros. Assim, não basta simplesmente Ser, é preciso ser verdadeiro. Colocar a própria vida em suas ideias e as próprias ideias em sua vida.

3) Mudar a relação horizontal entre o Eu e o Outro. Se conscientemente assumir seus defeitos ao lado de suas qualidades e buscar ser coerente com o que diz, o sujeito da transformação já estará desencadeando uma grande mudança, não apenas na sua personalidade falsa que construiu para sobreviver, mas, sobretudo, com as pessoas de sua convivência mais próxima. Cuidado! Ser verdadeiro em um mundo falso pode ser bastante perigoso. As pessoas se sentem ameaças com alguém que realmente é o que efetivamente diz ser.

4) Integrando o Outro em Si, descobre-se que o mundo é um sonho coletivo. Boa parte da capacidade de transformação do ser humana está em mudar o Outro dentro de si. Quando descobrimos o outro em nós mesmos, então, começamos a trabalhar nossas mudanças através de diferentes polaridades: eu masculino x eu feminino, eu filho x eu pai, eu chefe e eu chefiado, etc ...

5) Ser generoso. Dar mais do que recebe é necessário seja em grupo ou em um relacionamento, não só para se ter liberdade, conquistar autonomia e escapar da codependência recíproca, mas, sobretudo, para ter poder pessoal, centralizar as trocas e obter mais energia. Trocamos energia com consciência. Sendo generosos também nos tornamos mais responsáveis e ricos, uma vez que colocamos em circulação todo energia que dispomos, o universo nos recompensa com mais energia.

6) Recordar e planejar das fases da vida. Recordar não é relembrar, é reviver as feridas do inconsciente e fechá-las. Entender o que pode ser modificado imediatamente e o que não pode é observar em que fase da vida a pessoa que deseja se transformar está. Cada fase da vida tem um objetivo, e a verdadeira sabedoria está em saber viver cada desafio ao seu tempo.

7) Viva a morte! Para viver intensamente a vida como um aprendizado aberto é preciso encarar a morte de frente. É preciso viver a morte a cada instante. As perdas nos ensinam a lidar com os excessos. É a morte que nos limita e nos incentiva a viver a vida. A viver como um passageiro navegante, que desce o rio sentindo o perfume das flores das margens, sem se prender aos sentimentos nem às imagens.

1. Primeiro seja você mesmo, depois deseje melhorar. O importante é Ser e não ‘dever ser’. Geralmente, coloca-se o carro na frente dos bois: quando se pensa em desenvolvimento pessoal ou em mudança de hábitos, as pessoas tentam ‘corrigir os seus defeitos’ e não desenvolver suas qualidades. Tentando ser aquilo que não são e, repetidamente, fracassam, tornando-se céticos ou mesmos fracassados renitentes. O ‘correto’, no entanto, é primeiro assumir-se como um todo e não negar-se em parte. Em contrapartida, se investir no desenvolvimento das qualidades, até mesmo os aspectos que considerados negativos ganham outro significado.

Ora, “tudo que se esconde, cresce; e tudo que se expõe, se for errado, desaparece” – afirma o líder espiritualista Bhagwan Shree Rajneesh, o Osho (OSHO, 1999, 163). A vulnerabilidade acaba com a falsidade do ego e permite retornar à inocência original com maturidade. No momento em que você se aceita, torna-se aberto, vulnerável e receptivo. Por isso, “viva a gratidão do ser e não a neurose do dever ser” (OSHO, 2004, 169). É preciso Ser e não ‘tornar-se’. A pessoa deve ser total em cada ato, procurar ser integral, espontâneo, intenso, autêntico – imediatamente e a cada segundo.

E ‘Ser-aquele-que-é’ é a consciência contínua da percepção imediata do presente. A consciência, o Ser, é a ‘lembrança de si’, como dizia o místico armênio George Ivanovitch Gurdjieff (OUSPENSKY, 1980, 53), e a mente, o esquecimento e a imaginação. A mente está sempre no passado e no futuro, a consciência é, ao menos parcialmente, a percepção contínua do presente. Digo ‘parcialmente’ porque a Consciência além da dimensão perceptiva tem também uma dimensão abstrata e deve levar em conta os valores que a contextualiza. Ser consciente não é exatamente a mesma coisa que perceber-se no mundo, mas ser no mundo e do mundo, referenciar a percepção em valores construídos culturalmente. Alguns filósofos chamam de consciência fenomenal à experiência da percepção, e de consciência de acesso ao processamento das coisas que vivenciamos durante a experiência. Enquanto a consciência-percepção remonta à cognição dos invertebrados, ao 'cérebro réptil' ou à capacidade de agir instintivamente; a consciência aliada à memória e à cognição coletiva “programa a percepção numa espécie de codificação dividida em coisas 'boas e nutritivas' (para as que se sente atraído) e 'perigosas e tóxicas' (as que evita ou ataca)" (WILSON, 1987, 1).

O desenvolvimento perceptivo da consciência se dá através do treinamento da Atenção. O desenvolvimento ético da consciência só é possível através de sucessivas mudanças pessoais de valores.

2. A relação vertical entre Personalidade e Individualidade. Somos naturalmente mentirosos porque negamos que somos realmente. No esforço para ser o que se é certamente a pessoa necessitará desenvolver a qualidade da sinceridade para consigo e com os outros. Assim, não basta simplesmente Ser, é preciso ser verdadeiro. Colocar a própria vida em suas ideias e as próprias ideias em sua vida.

Para o nagual mexicano Don Miguel Ruiz (2005)2, somos “domesticados através do medo”, nos tornamos escravos das expectativas alheias e de nossas próprias exigências. Medo não simplesmente de ser punido ou morto, mas principalmente de ser rejeitado, de não ser amado. A sociedade destrói nossa autoconfiança e nos ensina a confiar nas instituições e no sistema de crenças. Uma vez que se não confia em si, não confia mais em ninguém e se passa a crer em ideias abstratas, encaixando-se nas configurações sociais. A própria sociedade nada mais é que uma crença que depende de outras e toda sua estrutura é auto hipnótica. Com a socialização, se perde a confiança, se adota crenças e se elaboram máscaras para esconder nossa intimidade dos outros.

E mais: para Ruiz, o sistema de crenças é uma estrutura parasita de energia. Para ele, vivemos em um sonho coletivo fabricado que nos aliena de nossos sonhos pessoais e nos mantêm cativos na realidade. Somos prisioneiros uma ‘Matrix’ formado por nossas crenças e valores. Nos meios esotéricos chama-se de Personalidade a este ‘eu falso’, construído a partir do medo e das exigências da socialização, e de Individualidade ao ‘eu verdadeiro’.

O ponto de partida para Transformação é a oposição entre aparência e essência. Prefiro pensar na Personalidade como os 40% da identidade pessoal que pode ser modificada (as sinapses móveis entre os neurônios) e na Individualidade como o que não se pode mudar (os circuitos cerebrais fixos, que se formam ao longo da vida).

De toda forma, a Personalidade é uma estrutura identitária construída por nós (por nossa consciência) através do medo dos outros, um espelho para nos vermos através dos outros porque tememos olhar para nós mesmos, face-a-face. Embora algumas tradições recomendem a liquidação da Personalidade (ou do ego) para que a Individualidade (também chamado de Self ou Eu superior) possa emergir, é preferível reformar as máscaras a rasgá-las. A função da Personalidade é interpretar a Individualidade e não a esconder ou reprimir. É como uma vitrine que apresenta ao conteúdo da loja, não adianta quebra-la ou subtraí-la, é preciso reorganizá-la.

Atores e atrizes de teatro costumam ‘se trabalhar’ escolhendo personagens com aspectos semelhantes aos de suas personalidades, como uma forma de reinterpretá-los e superá-los, além de lapidar a própria individualidade.

Taisha Abelar (1995a) conta com seus instrutores em seu aprendizado para ser bruxa, a fizeram passar por quatro personagens diferentes através da loucura controlada. A principal diferença entre a arte dramática e essa técnica de desenvolvimento é que os atores de teatro assumem seus personagens durante os espetáculos e depois voltam a sua personalidade ordinária, enquanto os feiticeiros assumem um personagem como sua personalidade permanente durante longos períodos de tempo, como uma forma de reverter o condicionamento social a que foram submetidos na infância e adolescência. Para serem efetivos, os processos de transformação pessoal (e/ou de descondicionamento do aprendizado social através do medo) devem começar simultaneamente com a expressão da Individualidade (a aceitação das limitações e a exposição dos ‘defeitos’) e a reforma da Personalidade (a desprogramação de medos e desejos, reprogramação de novas rotinas). Porém, é mais importante a expressão de 60% da psique (ser-o-que-se-é) do que reformar sua fachada.

É como diz a conhecida prece: “Daí-me a força de vontade para mudar o que pode ser mudado; a humildade para aceitar o que não pode; e a consciência para discernir entre as duas situações”. Aceitar o que não pode ser mudado (a Individualidade) e investir no que pode ser modificado (a Personalidade). Aceitar a Individualidade não significa se conformar com aquilo que se é, mas simplesmente não esconder. E investir na Personalidade não é modelar comportamentos a esmo, sob o pretexto teatral ou da arte da loucura controlada. E sim conhecer e ampliar seus limites.

3. A relação horizontal entre o Eu e o Outro. Se assumirmos nossos defeitos ao lado de nossas qualidades e buscamos ser coerentes com o que dizemos já estaremos desencadeando um vigoroso processo de transformação, não apenas na personalidade falsa que construímos para sobreviver, mas, sobretudo, em nossa volta, com as pessoas de nossa convivência. Cuidado! Ser verdadeiro em um mundo falso pode ser bastante perigoso. As pessoas se sentem ameaças com alguém que vence o medo de não ser amado e realmente é o que efetivamente diz ser; e se apaixonam e/ou tentam destruí-las – e não necessariamente nessa ordem.

Como vimos, para vários autores esotéricos atuais, o tempo é horizontal e a eternidade é vertical. Horizontalmente, somos todos iguais, nivelados pela morte; porém, há alguns que estão mais próximos da eternidade do que outros. Gurdjieff diz que os animais vivem suas vidas horizontalmente, apenas alguns homens, ao entrar em contato vertical com a eternidade adquirem uma alma (OUSPENSKY, 1980, 89). Segundo Rajneesh, o homem que se move verticalmente é como um espelho (OSHO, 2005, 103), em que os outros homens (que se movem exclusivamente na horizontal) se veem. E esse efeito de espelho, ao mesmo tempo que confere uma autoridade natural sobre os homens indiferenciados, gera também várias ataques, projeções, mal-entendidos, transferências, paixões, agressões além de uma solidão ainda mais singularizante.

O trabalho conhecido como Método Pathwork para a Transformação do Eu Inferior é formado pela canalização das mensagens do Guia do Caminho pela médium Eva Pierrakos em um total de 258 palestras. Em português, as palestras foram compiladas nos livros: “O Caminho da Transformação” (2007) – com seus fundamentos teóricos, organizado por Judith Saly; e “Não temas o mal” (1993) organizada por Donovan Thesenga, com a parte mais prática do trabalho, que resumimos a seguir. A primeira parte trata dos parâmetros de auto-observação, ensinando a reconhecer a criança irracional e infeliz que vice dentro de cada um de nós, a perceber as máscaras e as falsas soluções que adotamos na tentativa de vencer a vida; a segunda parte concentra-se no mal pessoal como origem da infelicidade. A maioria das doutrinas e ensinamentos esotéricos incentiva o florescimento das virtudes e qualidades humanas. O Pathwork, no entanto, opta pelo caminho contrário, enfatizando a questão negatividade e incentivando seus usuários a expor o que eles têm de pior. O mal coletivo – que as religiões dualistas polarizam com o bem, enquanto outros afirmam não existir, sendo apenas uma ilusão – é para metodologia Pathwork resultante da soma de todos os males pessoais. Se cada individuo ‘desse conta’ da própria negatividade, não haveriam guerras ou conflitos sociais em grande escala.

O mal é o elo perdido entre psicologia e religião. Enquanto a religião encara os erros humanos como falhas morais e pecados, decorrentes do caráter, a psicologia as vê defeitos resultantes dos conflitos com os pais e com a sociedade, eximindo seus portadores de responsabilidade. “A mudança pessoal então ocorre quando compreendemos a origem da programação negativa que os outros nos infligiram, vivenciamos todos os sentimentos envolvidos (fundamentalmente, a raiva e o pesar) e então perdoamos a fonte externa de nossa negatividade, da qual ainda sofremos. E isso é uma parte crucial do processo de transformação” (1993, 13). Para psicologia, não somos mais responsáveis pela própria negatividade; e, para religião, somos ‘culpados’.

Então, o ponto de partida do Pathwork é o seguinte: A felicidade não advém da satisfação externa dos desejos, ao contrário, é preciso ser feliz antes, “dentro”, e depois a vida externa se tornará satisfatória. “Se posso admitir que não sou apenas uma vítima do mal que há no mundo, mas sim o responsável pela negatividade – então, o que fazer a respeito?” Resolvendo meu problema de infelicidade pessoal, estarei resolvendo o problema da violência do mundo.

E como vencer a negatividade? a) localizar, aceitar e observar as próprias atitudes negativas; b) reconhecer que gosta da negatividade, que se está viciado nela; e c) perceber o preço (pessoal e social) que se paga pelo prazer negativo, suas causas e efeitos, seus resultados e conexões. Esse processo teria quatro estágios de percepção (1993, 190-191): 1) o semi-adormecido, no qual você não sabe quem é e lutar contra o que odeia em si (consciente e inconscientemente); 2) o primeiro despertar, quando você reconhece que não é aquilo que odeia e identifica seus aspectos negativos; 3) a percepção da consciência como você, que identifica, cria e articula os aspectos negativos; e, finalmente, 4) a compreensão, a dissolução e a integração dos aspectos negativos pela consciência.

Para a metodologia do Pathwork não há uma negatividade pura. Há uma única corrente com dois polos. O mal é resultante das resistências em relação ao fluxo dos acontecimentos da vida. Por isso, é preciso tomar consciência tanto do desejo de saúde como do desejo de ser ficar doente é que produz a cura. Esse é o significado da frase: “Não resistas ao mal”. O negativo é sempre desejado por uma parte da personalidade e não por ela toda. É preciso saber que se quer as duas coisas – o positivo e o negativo – para se superar o conflito. O medo do positivo gera a negação. É preciso observa e aceitar o medo positivo para dissolver o negativo. (1993, 153) Por outro lado, se negadas, as emoções negativas tornando-se inconscientes. O medo de ter medo, negado, cria submissão. A raiva de ter raiva, negada, gera o ódio. A frustração repetida das expectativas produz a ansiedade permanente (1993, 201-202).

A identificação/negação da consciência com as formas estrutura o que chamamos de Ego. Há duas formas de compreender o ego: a oriental e a psicanalítica. A oriental deseja que ele seja transcendido pela consciência. Um belo exemplo atual dessa forma é a de Eckahart Tolle: “O ego é um conglomerado de formas de pensamento recorrentes e de padrões emocionais e mentais condicionados que estão investidos de uma percepção do Eu” (2007, 52-53).

Para Tolle, o Ego é o eixo do tempo/horizontal (uma sucessão de momentos – mas o passado só existe quando nos lembramos e o futuro só existe quando nós o imaginamos); a consciência (ou a presença, a sensação pessoal imediata) é o eixo místico agora/vertical.

A metodologia do Pathwork optou por outro modelo da noção de Ego:

FREUD  -  PATCHWORK  -  XAMANISMO HAVAIANO

ID  -  Eu Inferior (ou criança ferida)  -  Unihipili (criança/subconsciente)

EGO  -  Ego, Máscara ou Auto-imagem idealizada  -  Uhane (mãe/ consciente)

SUPERGO  -  Eu Superior (Centelha Divina)  -  Aumakua (pai/superconsciente).

Nesse modelo, o Ego ou máscara é uma mediação entre os dois Eus, inferior (sede dos impulsos instintivos) e superior (ou Centelha Divina): “Ocultando o Eu Inferior existe uma máscara, uma autoimagem idealizada, uma representação glorificada de quem achamos que deveríamos ser e que tentamos fingir que somos” (…) “são essas duas camadas da personalidade que escondem o Eu Superior”. (1993, 20).

Este modelo ternário apresenta vantagens e desvantagens em relação à oposição radical entre ego e consciência da tradição oriental. Ele descende da ideia de que temos um demônio pessoal (o eu inferior, o instinto animal, a criança interior) e um anjo da guarda (o eu superior, a intuição espiritual, a centelha divina); e sua grande vantagem consiste em colocar o ego como observador tanto em relação aos impulsos instintivos como às demandas espirituais.

Para o Pathwork, o Eu Inferior faz com que as atitudes das pessoas e as situações se repitam na vida aparentemente sem nenhuma responsabilidade por parte de seu portador-vítima, principalmente os Círculos Viciosos entre o amor egoísta inconsciente e o amor altruísta na consciência. A criança que amor exclusivo dos pais, o que é humanamente impossível. A frustração deste anseio gera o sentimento de rejeição e ódio, agressão, hostilidade, ressentimento. Gera-se assim um ciclo de amor e ódio. “Odeio quem eu amo”. Medo do castigo, medo da felicidade: o ódio de quem se ama gera a culpa (“eu mereço ser castigado) e daí o medo (inconsciente) de ser punido. Assim quando está feliz, a pessoa sente que não merece. A culpa por odiar aqueles quem mais ama faz com se evite a felicidade e acaba destruindo o que a pessoa mais deseja.

E mais: todos sofremos da compulsão de criar e superar as feridas infantis. Todo mundo quer ser mais amado do que amar. Escolhemos parceiros para tentar reproduzir e corrigir essa compulsão do “falso amor não correspondido”. “Inconscientemente, você saberá como escolher no parceiro aspectos semelhantes ao daquele dentre os pais que mais deixou a desejar em afeição e amor reais e genuínos”. (1993, 75) Você busca os pais novamente em seus relacionamentos: conjugue, amizades e parcerias. Você tentar reproduzir uma situação passada na tentativa de dominá-la.

James Redfield, na Profecia Celestina (2001), na quarta Visão, diz que vivemos involuntariamente tentando manipular ou dominar a atenção dos outros. “Quando se consegue conquistar a atenção de uma pessoa, absorve-se também a energia dela, o que nos torna mais fortes e a enfraquece”. Com frequência as pessoas se rebelam contra essa usurpação da sua força, gerando uma luta pelo poder, uma guerra invisível de todos contra todos. “Todos os conflitos do mundo têm origem nessa luta pela energia humana."

Em outro trabalho, Jogos de Competição pela Energia (2006), Redfield aprofunda ainda mais o tema.

“Cada pessoa é um campo de energia consistindo num conjunto de teorias e crenças, que se irradiam e influenciam o mundo. Todo mundo tem um conjunto único de teorias e estilo de interação, que chamo de dramas de controle".

O mais passivo dos dramas de controle é a estratégia da vítima, ou o Coitado de Mim. Nesse drama, a pessoa, em vez de competir diretamente pela energia, procura ganhar atenção e deferência manipulando o sentimento de solidariedade. Outro drama de controle, um pouco menos passivo, é o do Distante. A pessoa se mostra distante, desligada, misteriosa em suas respostas. Um drama de controle mais agressivo, é o do Interrogador. Nessa estratégia de manipulação, a pessoa usa a crítica para adquirir energia dos outros. E o drama de controle mais agressivo é a estratégia do Intimidador.

“A estratégia da pessoa intimidadora é ganhar a nossa atenção e assim a nossa energia, criando um ambiente em que nos sentimos tão ameaçados, que lhe damos toda a nossa atenção: quando alguém nos dá a impressão de que pode perder o controle ou fazer algo perigoso, nós fazemos questão de observá-la atentamente.”

O Amor próprio é a grande solução para vencer os dramas de controle e a manipulação mental, pois só reencontrando sua própria fonte de energia se consegue não necessitar da energia dos outros nem deixar que eles nos roubem a atenção. Como nos ensina o princípio basilar do cristianismo: Amar a Deus sobre todas as coisas (a relação vertical em primeiro lugar) e ao próximo como a si mesmo (a relação horizontal secundária), destacando-se que “como a si mesmo” significa na mesma proporção. Não se trata de amar a si mais que ao próximo (o egoísmo dos manipuladores) nem ao Outro mais que a Si mesmo (altruísmo dos manipulados). O importante, portanto, é investir no próprio desenvolvimento, aprofundando o vínculo com a fonte de energia e buscar se relacionar com pessoas que também buscam esta autonomia.

4. Integrando o Outro em Si, descobre-se que o mundo é um sonho coletivo. Boa parte da capacidade de transformação do ser humana está em mudar o Outro dentro de si. Quando descobrimos o outro em nós mesmos, então, descobrimos que é a consciência que cria o universo e começamos a trabalhar nossas mudanças através de diferentes polaridades: eu masculino x eu feminino, eu filho x eu pai, etc ... E, quando integramos o outro em nós mesmos, descobrimos que o mundo é uma projeção subjetiva coletiva, um sonho, sustentada pelo sistema de crenças. Don Miguel Ruiz (2005) diz que sonhamos o tempo todo. Quando estamos acordados, nosso sonho tem um enquadramento perceptivo, a realidade, mas nossos pensamentos e sentimentos, todo sistema de crenças de nossa sociedade, fazem parte da atividade onírica, sendo que de forma coletiva. Para Ruiz, há, assim, um sonho coletivo - ''sonho do inferno'' ou ''sonho do planeta'' – e nossos sonhos pessoais. Ruiz acredita que podemos romper com o sonho social de medo tecendo um novo sonho pessoal. Já Rajneesh e Gurdjieff pregam o despertar da consciência no interior deste pesadelo.

O certo é que se aprende a sonhar este hiper-sonho através da imitação dos pais e professores e só conhecendo novos modelos pode-se alterá-lo. Modelação significa a adaptação/mudança por mimese criativa de comportamentos, isto é, através da imitação reinterpretada de atitudes, gestos, idéias, afetos. Todo aprendizado social se dá por modelação de comportamento. O termo ‘mimese’ foi utilizado por Platão e Aristóteles (e por vários teóricos da arte e filósofos como Paul Ricoeur) para designar o mesmo que ‘modelação’: a apreensão criativa (e muitas vezes involuntária) de condutas alheias para incorporação no próprio comportamento. Trata-se de “aprender a aprender” através da observação e modelação de comportamentos.

Da mesma forma que nos relacionamentos amorosos entre duas pessoas, em que no primeiro momento há uma grande ganho energético (o casal é mais que a soma dos dois) quando as pessoas se doam e ajudam o outro a se transformar, e um segundo momento em que a atenção e o controle do ‘patrimônio energético’ passa a ser disputada; nos grupos, há um momento primeiro de libertação e um segundo momento de aprisionamento.

Somos partes de redes de relacionamentos de desenvolvimento espiritual. Para conseguir nos transformarmos precisa de energia. Ninguém pode se desenrolar sozinho das redes de relações em que se envolveu. Quando várias pessoas têm um propósito comum, a energia total é mais do que a energia individual de cada um. Esse ganho de energia propicia que cada um tenha mais energia para cumprir sua mudança do que se a tivesse intentado sozinho.

Por outro lado, se as pessoas se organizam em grupos e/ou em instituições, o ganho inicial acaba se tornando um capital coletivo e as pessoas passam a depender uma das outras, perdendo a autonomia e entrando nos ‘dramas de poder’. Ou seja: a soma das partes (ou das energias individuais) é mais (autonomia) e menos (dependência) que o todo (ou da energia do grupo). Resumindo: recapitular sozinho é quase impossível (pelo menos inicialmente e por muito tempo), no entanto, a participação contínua em grupos de recapitulação (ou de Tensegridade) acaba por enquadrar a experiência e impedindo, durante períodos mais longos, o aprofundamento individual.

Para Ruiz, é preciso retomar nossa capacidade de sonhar, libertando nosso sonho pessoal do sonho coletivo do medo de exclusão, sonho de domesticação social engendrado pela sociedade humana; e também é necessário, em conjunto com outros sonhadores consciente, compreender e transformar esse sonho social de destruição planetária, dando um salto evolutivo de grandes proporções para consciência humana. O sonho do medo coletivo só poderá ser transformado com grande número de sonhadores que desejem a liberdade pessoal.

É o que nos diz as últimas visões da Profecia Celestina: se aprofundarmos nossa relação com a fonte interior, encontrará outros que também se conectaram. E cada vez um número maior pessoas engrossará o caldo de nossa transformação pessoal e da mudança do mundo em que vivemos. Quando a maioria dos homens sonharem com lucidez, talvez então o sonho coletivo sobre o planeta também se transformará, tornando-se consciente de si e de seu papel no universo. Se desenvolvermos a capacidade de sonhar conscientemente, vislumbraríamos um universo de possibilidades inimagináveis para a humanidade atual.

5) Ser generoso. Dar mais do que recebe é necessário seja em grupo ou em um relacionamento, não só para se ter liberdade, conquistar autonomia e escapar da codependência recíproca, mas, sobretudo, para ter poder pessoal, centralizar as trocas e obter mais energia. Trocamos energia com consciência. Sendo generosos também nos tornamos mais responsáveis e ricos, uma vez que colocamos em circulação todo energia que dispomos, o universo nos recompensa.

Esse é o tema do Ensaio sobre a Dádiva (1974), de Marcel Mauss, um marco no desenvolvimento da sociologia da religião e da antropologia. Mauss coloca a noção de Dádiva no centro de uma 'aliança' arcaica universal – em oposição aos pensadores que fundamentam as relações sociais na exploração e na violência (Platão, Maquiavel, Marx). Porém ao contrário do contrato social de Rousseau, não se trata de acordos entre indivíduos racionais mas de regras da organização de uma aliança coletiva entre o grupo e a Divindade e/ou entre grupos vizinhos. A vida, nessa perspectiva, seria, verticalmente, um presente dos deuses; a cultura (ou o consenso da ordem social), a retribuição deste presente e a celebração desta aliança através de sacrifícios e da religião. E, horizontalmente, a Dádiva fundamentaria ainda às trocas entre os homens. A Dádiva seria um 'fato social total', o fundamento religioso das trocas sociais (econômicas, políticas e culturais).

O argumento central do Ensaio é de que a dádiva produz um laço social, não só no sentido de troca de mercadorias e de bens de consumo, mas sobretudo em alianças matrimoniais, políticas (trocas entre chefes ou diferentes camadas sociais), jurídicas e diplomáticas (incluindo-se aqui as relações pessoais de hospitalidade).

Ao receber alguém estou me fazendo anfitrião, mas também crio a possibilidade de vir a ser hóspede deste que hoje é meu hóspede. A mesma troca que me faz anfitrião, faz-me também um hóspede potencial. Isto ocorre porque “dar e receber” implica não só uma troca material mas também uma troca espiritual, uma comunicação entre almas. Ao dar, dou sempre algo de mim mesmo. Ao aceitar, o recebedor aceita algo do doador. A Dádiva é, por definição, gratuita; para funcionar como vínculo, não é objeto de negociação nem pode ser explicitamente pressuposta uma restituição; mas, ao mesmo tempo, ela gera uma dívida subjetiva, um desejo de retribuição.

Mauss teorizou a Dádiva nas sociedades primitivas como a conjugação de três obrigações socialmente instituídas: obrigação de dar; obrigação de receber; obrigação de retribuir. Para ele, dar e receber são obrigações universais, mas a obrigação de retribuir varia bastante de acordo com a época e o local. Aliás, essa parece ser a diferença entre as 'sociedades primitivas' e a nossa, em que a principal forma de retribuição é monetária. O objeto do Ensaio, assim, não é a economia primitiva, mas a circulação de valores como um momento do estabelecimento do contrato social.

Para Mauss, o mercado capitalista “enfraqueceu” a Dádiva (1974, 132), tornando-a compulsória através da mercadoria, mas as trocas podem ser re-encantadas e re-significadas culturalmente através da generosidade espiritual de todos com todos. As trocas não são apenas objetivas mas também intersubjetivas e é preciso valorizar sua dimensão transpessoal. A Dádiva nas sociedades atuais, está “embutida na relação de compra e venda” e não anexa ou desconexa desta. Se, em determinados contextos, há conflito entre as lógicas da Dádiva e da Mercadoria, em outros pode haver complementaridade. Essas lógicas não se excluem porque “as coisas vendidas tem uma alma” (Mauss, 1974, p. 164). Não se trata de uma visão nostálgica ou que veja na dádiva uma explicação para sociedades anteriores ao capitalismo. A dádiva é uma opção pessoal e uma atitude de agradecimento diante da vida.

E mais: a Dádiva explica o passado, dá sentido ao presente e projeta o futuro. Mauss acredita que, através da intensificação das trocas e do espírito de generosidade, a Dádiva nos levará a uma sociedade melhor no futuro, uma vez que o aumento da reciprocidade generalizada corresponderá à diminuição dos conflitos, que o comércio vencerá a guerra.

Hoje, vemos que o Ensaio tem problemas incontornáveis. Primeiro a definição de Dádiva é muito abrangente. Ele inclui não só presentes como também visitas, festas, comunhões, esmolas, heranças, até mesmo os tributos como uma forma de dádiva. Outro problema, conexo com essa abrangência desmedida, é que, devido ao seu caráter descontínuo, assistemático e com referência culturais múltiplas (os nativos da polinésia, os índios norte-amercianos, o império romano), várias leituras bem diferentes podem ser feitas do Ensaio sobre a Dádiva.

Entre as importantes e polêmicas interpretações do Ensaio da Dádiva, está a leitura do antropólogo Claude Lévi-Strauss (1949), que faz dessa noção o fundamento das estruturas elementares do parentesco (entendido como princípio da reciprocidade), dissociando-a da trocas de bens (e das regras da economia) e da troca de mensagens (e das regras linguísticas). É famosa a censura crítica de Lévi-Strauss, no prefácio das edições recentes do Ensaio, sobre o fato de Mauss adotar a noção de mana (energia, axé) específica dos nativos da costa noroeste americana em sua teoria antropológica, misturando o particular com o universal e, principalmente, sucumbindo ao misticismo.

O sociólogo Pierre Bourdieu (2009), por sua vez, no clássico A Economia das Trocas Simbólicas, critica o objetivismo estruturalista de Lévi-Strauss porque ao transformar a dádiva numa simples troca, ignora a importância da representação subjetiva da liberdade da restituição. Em cada processo de dádiva a retribuição é incerta. E é essa incerteza, o carácter não contratual nem coercivo da restituição, que cria o vínculo pessoal e superioriza aquele que dá (o investe de capital simbólico) consoante os recursos de que dispõe e a adequação estratégica das suas jogadas.

Porém, a concepção de Bourdieu - a dádiva como jogo estratégico de conquista e manutenção do poder simbólico - ainda não contempla os valores de amizade, o desinteresse, a gratidão, o reconhecimento mútuo e a confiança implicados no processo de dádiva e retribuição. Esses fatores subjetivos, afetivos, são as bases indispensáveis da Dádiva como vínculo social primário e solidariedade social generalizada, tal qual foi pensado por Marcel Mauss. Faltou tanto a Lévi-Strauss quanto a Bourdieu a noção de 'áurea', desenvolvida por Walter Benjamim, sobre as mudanças que a reprodutividade técnica dos objetos propiciou na percepção humana da realidade, principalmente na dessacralização da obra de arte. Para ele, no entanto, a industrialização generalizada (ou a produção de objetos iguais em série) destituía as coisas de sua alma, enquanto para Mauss, esta carga afetiva continua embutida nas mercadorias.

Dos autores não esotéricos quem melhor entendeu o espírito da coisa - que as coisas permutadas guardam e transportam energia psíquica, que as trocas são eróticas além de econômicas, que a Dádiva é um complexo de significações sagradas e políticas - foi o filósofo francês Georges Bataille.

Em seus primeiros trabalhos, principalmente no livro A parte maldita (1949/1975) Bataille desenvolve uma 'economia genérica' em que o consumo precede a produção e, de modo geral, a destruição precede a construção. Há uma inversão do modo tradicional de compreensão da troca utilitária. Essa forma não utilitária de pensar as trocas é caudatária do Ensaio, mas Bataille coloca a noção da despesa (e não de dádiva) como o motor da economia nas sociedades arcaicas e pré-capitalistas. Para ele, há uma pressão permanente provinda de um excesso que perturba os organismos vivos, havendo então a exigência do desperdício, do gasto ou da descarga. A energia excedente constituir-se-á em uma "parte maldita", já que não é usada para o crescimento ou para a conservação dos sistemas. Trata-se de uma maldição pelo fato de o dispêndio ser exigência da própria sobrevivência do sistema.

Outra forma de colocar a mesma questão (GOMES, 2006) é dizer que um grupo é mais e menos que a soma dos esforços dos seus componentes. O trabalho coletivo é mais que a soma dos trabalhos individuais gerando um excedente (o resto que sobra do todo menos as partes ou o Capital). Porém, o grupo também é menos que a soma das suas partes e recalca as qualidades de seus componentes. A esse déficit (o inibido das partes através do todo) chama-se Inconsciente. A disputa política pelo excedente simbólico do grupo e o recalque da energia psíquica é que torna nosso vínculo social tão violento. Nossas perdas e nossos excessos são as causas de nossos conflitos. Dito assim parece simples. Bastaria (para viver em uma paz dinâmica) reinvestir o excedente do todo para compensar o inibido das partes?

Mauss é um pensador otimista: a noção de Dádiva realiza esse reinvestimento do (excedente) social no (reprimido) psíquico. Já Bataille é abertamente trágico: a noção de despesa/perda (a expropriação social do excedente biológico) produz apenas luxo (status quo) ou a dilapidação. Mauss remitifica uma solução metateológica para sociologia da religião; Bataille desmitifica o problema de sociabilidade humana a partir do consumo e do desejo de destruição. E em seus derradeiros trabalhos, Bataille também usará essa noção de despesa/perda de energia em seus estudos sobre o erotismo e o sagrado.

6. Recordar e planejar das fases da vida. Recordar não é relembrar, é reviver as feridas do inconsciente e fechá-las. Entender o que pode ser modificado imediatamente e o que não pode é observar em que fase da vida a pessoa que deseja se transformar está. Cada fase da vida tem um objetivo, e a verdadeira sabedoria está em saber viver cada desafio ao seu tempo.

De acordo com o modelo antroposófico, subdividimos as biografias em três fases (formação, maturidade e sabedoria), cada um com três setênios (sete anos).

No texto Steiner e Biografia há um resumo de cada um dos setênio e as perguntas correspondentes a cada etapa, desenvolvidas pela Dra. Gudrun Burkhard, a grande codificadora da teoria biográfica, no livro Tomar a Vida nas próprias mãos (2000).

Agora o importante é entender que a Personalidade se forma no primeiro período (0-21), geralmente se mantem equilibrada com a Individualidade no segundo (22-42) e começa a ser desconstruída no terceiro período (43-63). Aos 42 anos, há a possibilidade de construir uma alma imaginativa (ou manas) a partir do corpo astral (ou de reconstruir os aspectos emocionais da personalidade construídos na adolescência); aos 49 anos, há possibilidade de desenvolver uma alma inspirativa (ou buddhi) a partir da mente (ou de repensar os aspectos morais adquiridos dos sete aos 14); e aos 56, há possibilidade de formar uma alma intuitiva (ou atma) a partir do corpo vital (ou de reviver os aspectos mais profundos da formação da personalidade, moldados durante a primeira infância). Há um espelhamento dos três aspectos (motor, mental e emocional) da Personalidade entre a primeira e a última das etapas da vida.

Ao invés do desabrochar potencial de várias almas a partir dos diversos corpos esotéricos, como pensava Rudolf Steiner e a Dra. Gudrun Burkhard, pensa-se agora em termos de desenvolvimento de circuitos cerebrais da consciência e da reforma da Personalidade. Mas trata-se apenas de uma diferença de linguagem. O importante é a consciência das etapas e fases da vida, das crises etárias e possibilidades de mudanças pelas quais todos passam. E, é claro, das estratégias de desenvolvimento e objetivos de vida que traçamos para cada situação.

A recapitulação dos eventos da vida no estilo tolteca consiste em revisar a própria vida com ajuda da respiração visando resgatar a energia presa no passado. Recapitular é resgatar e desembaraçar a energia gasta com as feridas emocionais do passado, permitindo reestruturar a memória, para que possamos nos servir energia excedente para sonhar. Este processo também é chamado, principalmente nos primeiros livros de Castaneda de "apagando a história pessoal". Ela faz parte da Arte da Espreita, que em conjunto com a Arte do Sonhar, formam os dois pilares do xamanismo tolteca. A recapitulação enquanto prática de re-organização da memória e expansão gradativa da consciência é bem detalhada no livro de Victor Sanches (1997). Ela, ao contrário da reestruturação biográfica da Antroposofia, é realizada de trás para frente, do presente para o passado, através de listas específicas (locais, trabalhos, pessoas) com ênfase nos relacionamentos sexuais e nos conflitos com pequenos tiranos; e não é discursiva como a psicanálise. Aliás, é a fala que transforma a memória em narrativa, se simplesmente contarmos nossa estória, oscilaremos entre os papéis de vítima e de herói. Na recapitulação, por outro lado, feita em estado de silêncio interior, sem interlocutor ou escuta analítica externa, as lembranças emergem objetivas, permitindo a reintegração emocional dos momentos vividos com distanciamento, vistos de fora, como em um filme narrado por outro.

Advogo uma sobreposição dessas duas metodologias - da reestruturação biográfica através de setênios propostas pela Antroposofia e da recapitulação de eventos da vida no estilo tolteca - em um único processo de autoconhecimento. Nesse arranjo, a metodologia antroposófica serviria para organizar, através de entrevista biográfica, um roteiro completo de eventos para ser ‘navegado’ através da respiração tolteca, de regressão hipnótica e/ou do uso de plantas de poder em uma segunda etapa.

7) Viva a Morte! Para viver intensamente a vida como um aprendizado aberto é preciso encarar a morte de frente. É preciso viver a morte a cada instante. As perdas nos ensinam a lidar com os excessos. É a morte que nos limita e nos incentiva a viver a vida. A viver como um passageiro navegante, que desce o rio sentindo o perfume das flores das margens, sem se prender aos sentimentos nem às imagens.

Negação, raiva, negociação, depressão e aceitação. Observando os doentes terminais, os médicos chegaram a constatação de cinco rea coes emocionais em relação a morte. No estagio de negação e Isolamento, não acreditamos: “Isso não pode estar acontecendo comigo”. No estagio de Cólera (Raiva), reclamamos: “Por que eu? Não é justo.” Depois negociamos: “Me deixe viver apenas ate meus filhos crescerem.” Em seguida vem a depressão: “Estou tão triste. Por que se preocupar com qualquer coisa?” E, finalmente, compreendemos a situação e a aceitamos: “Vai tudo acabar bem.”

Originalmente aplicaram-se estes estágios para qualquer forma de perda pessoal catastrófica, desde a morte de um ente querido e ate o divorcio ou separações entre amigos antigos e familiares. Com o tempo, no entanto, se percebeu que qualquer mudança pessoal significativa pode levar a estes estágios. Por exemplo, advogados criminalistas de defesa experientes estão cientes de que réus que estão enfrentando a possibilidade de punições severas com pouca possibilidade de evitá-las frequentemente experimentam estes estágios, sendo desejável que atinjam o estagio de aceitação antes de se declararem culpados.

Também se observou que estes estágios nem sempre ocorrem nesta ordem, nem são todos experimentados por todos os pacientes, mas afirmou que uma pessoa sempre apresentara pelo menos dois. Ha pessoas que vencem suas doenças mortais pela negação obstinada. Outras são derrotadas pela aceitação precoce, outras ainda vitimadas pela própria piedade durante o estagio de tristeza ou sucumbem afogados na própria raiva. Os estágios são progressivos, mas não são hierárquicos. Um não e melhor que outro.

A raiva e a tristeza são, na verdade, em minha opinião de ser vivente diante da morte, intervalos entre estágios mentais mais organizados, sao descargas emocionais, mais que estágios em si: a raiva transforma a negação em negociação, a tristeza faz com que a negociação se torne aceitação. Osho diz que são humores polares e aconselha que sejam utilizados um contra o outro, para neutralizá-los mutuamente: quando estiver com raiva, tente se entristecer com o que lhe enraivece; em contrapartida, quando estiver triste procure se indignar com os motivos que te deprimem.

Isto e particularmente valido se pensarmos que ha pessoas com uma maior propensão a tristeza (que geralmente tem dificuldades em lutar por seus objetivos) e também pessoas com um caráter predominantemente colérico, pouco sensíveis a reconhecer as próprias falhas como resultantes de suas acoes. Raiva e tristeza são reações emocionais contrarias, que todos temos em maior ou menor proporção, diante de nossas perdas irreversíveis e da eterna impermanência do tempo de vida. Alias, o ciclo maniaco-depressivo, descoberto por Willis e Freud e reinventado como transtorno bipolar atualmente, e uma prova de que esses estágios devem ser vistos como momentos opostos de reequilíbrio emocional do corpo e não como reações especificas diante da morte e da perda.

Portanto, excluídos a raiva e a tristeza de nosso modelo dos estágios de luto, restam três momentos genuínos de reação a morte: a negação, a negociação e a aceitação. Talvez se trate apenas de uma questão de correlação de forcas: quando temos muita energia, negamos a morte; quando não temos, a aceitamos; na duvida, negociamos. Estágios universais, e verdade, mas com variações infinitas refletindo uma grande diversidade de pessoas e reações. Em uma tipologia ternaria geral, como a tipologia do Eneagrama de Naranjo, por exemplo, pode-se dizer que as pessoas mais mentais são mais propensas ao medo, que as pessoas do tipo sentimental são mais ansiosas e que as pessoas com enfase na motricidade e que tem, principalmente, essa oscilação polar dos temperamentos agressivos e deprimidos. Alias, pode-se inclusive reconhecer uma tipologia ternaria com base nos diferentes tipos de reação precoce a própria morte: os negadores neuróticos (ou os contestadores), os negociadores compulsivos (ou os dominadores) e os aceitadores profissionais (ou os submissos)3.

Acontece que o momento de enfrentamento da morte é um momento de superação das neuroses e das recorrências psicológicas.

E muitos comportamentos padrões automatizados sao reconhecidos, aceitos e dissolvidos. Todos os caminhos levam a aceitação (ate mesmo a aceitação neurótica, que acredita poder perdoar antes de sofrer, leva, apos outros estágios dramáticos, a aceitação verdadeira). As pessoas e as formas de reação ao catastrófico são muitas, mas a morte e sua aceitação nivelam tudo a dois pontos comuns: o fim do tempo e a necessidade de mudança.

Nesse contexto, a consciência ocupa um lugar central. Antigamente, evitava-se contar aos doentes terminais sua situação porque se acreditava que isso aceleraria seu processo. Depois, em uma onda humanista, investiu-se na atitude contraria, dizendo aos doentes suas chances reais (ou não) de recuperação e quando tempo de vida lhes restava. Hoje, os dois procedimentos sao utilizados dependendo da maturidade das pessoas, dos princípios éticos do medico e, principalmente, do interesse particular das famílias envolvidas (o que, muitas vezes, é ‘particularmente’ cruel).

Consciência tanto no sentido de ter acesso a informação (consciouness) como no sentido da percepção direta (conscience), afetiva e efetiva, de seu estado terminal. Uma coisa é a informação (“fumar faz mal a saúde” - por exemplo), outra é a percepção. Alias, a própria definição do ‘momento da morte’ e uma questão complexa4.

Geralmente, percebemos inconscientemente que estamos morrendo, ou que (uma vez que todos estão morrendo desde que nascem) estamos próximos de partir do mundo material. Trata-se de assumir mentalmente o que ja percebemos involuntariamente através do corpo.

Os grandes mamíferos (elefantes, baleias), não apenas sabem o momento de sua morte mas também aceitam seu destino com uma sabedoria que nos, seres humanos, dificilmente alcançamos.

Isto porque são (foram e serão) raros os homens que conhecem o dia da própria da morte e varias são as tradições consideram o ‘conhecimento e a aceitação do dia determinado’ como uma prova de espiritualização humana incontestável. Ha, inclusive, varias narrativas lendárias e literárias sobre o tema de conhecer e aceitar o próprio destino.

Eis aqui o primeiro ponto que gostaria de firmar: a flor já existe na semente, a morte e imanente a vida, e não sua transcendência para outro plano. E, nesse sentido imanente, ela não apenas um mecanismo de aperfeiçoamento genético da evolução biológica, mas, sobretudo, um mecanismo de aperfeiçoamento ético e evolução espiritual da consciência. Ou seja: a morte não se refere so a vida mas também a consciência.

Assim, a verdadeira questão não é se existe vida apos a morte, mas sim se ha consciência apos a morte. E essa e a segunda questao que eu gostaria de abordar. O conceito de Experiencia de Quase-Morte (EQM), que refere-se a um conjunto de sensações associadas a situações de morte iminente, associadas a hipoxia cerebral, como o efeito ‘tunel de luz’ e a ‘experiencia fora-do-corpo’ (autoscopia). O termo foi cunhado pelo Dr. Raymond Moody em seu livro escrito em 1975, “Vida Depois da Vida”.

Para nos, o importante e que, apos a EQM os pacientes parecem alterar o próprio ponto de vista em relação ao mundo e as outras pessoas. As mudanças comportamentais são significativamente positivas. O principal fator para a mudança e a perda do medo da morte; passam a valorizar mais as suas vidas e a dos outros; reavaliam os seus valores, etica e prioridades habituais; tornam-se mais serenos, confiantes e … conscientes.

Em outros tempos, essas EQMs eram rituais de iniciação. O confronto com a própria morte era um mecanismo social para qualificação da consciência e fazia parte das ‘tradições cívicas da tribo’. Na verdade, nossa sociedade não aboliu completamente esse mecanismo,ela pulverizou esse rito de passagem em diversas micro-mortes, em diversas perdas e frustrações pelos quais nos lembramos da vida e afiamos nossa consciência. ‘Quase-morremos’ varias vezes em uma única vida.

E isto nos leva a um terceiro ponto: a vida pós-moderna e a morte da morte. Edgar Morin, na esteira da morte de Deus (postulada por Nietzsche) e a morte do Homem (sustentada por Foucault) tentou assassinar a própria morte, com a noção de ‘amortalidade cientifica’ (em oposição a ‘imortalidade’ tradicional). A medicina e a ciências atuais querem estender o tempo de vida ao máximo, querem vencer a morte. Tanto a Tradição como a Ciência querem vencer a morte, mas enquanto a primeira, romântica, aspira a imortalidade dos deuses na eternidade, a ultima, mais realista, estuda modos de aumentar a longevidade e de diminuir a dor, o sofrimento e os efeitos do envelhecimento no próprio mundo material. E a esse projeto cientifico da modernidade, neurótico e sem sabedoria, Morin chamou ‘amortalidade’. Outra grande diferença entre as sociedades tradicionais e a nossa e que, enquanto antes enfrentávamos principalmente perigos e ameaças externas, atualmente nos fabricamos artificialmente nossos riscos para otimizar nossa vida em sociedade. “Nossa época não e mais perigosa ou menos arriscada que as de gerações precedentes, mas o equilíbrio entre riscos e perigos se alternou”. (GIDDENS, 2003, p. 44) E mais: agora somos nos mesmos a nossa maior ameaça: hoje o risco de uma catástrofe ecológica provocada pelo crescimento industrial; ontem, vivemos o risco de uma guerra termonuclear; amanha, viveremos o risco de uma vida de crescentes incertezas (e a incerteza e um risco que não pode ser calculado). Os motivos que nos assustam são reais, mas são também artificiais.

A experiencia da morte imanente a da própria vida. Ela e, simultaneamente, uma meta e um limite: não se trata de uma ameaça eventual ou um medo inconsciente, mas de uma presença constante a cada segundo que mantem todos internamente submissos as redes sociais. E como se a vida fosse uma corrida de maratona, em que, para chegarmos ao final, precisamos dosar respiração, cuidar da postura, da hidratação para não sairmos machucados ou doentes.

Na vida contemporânea e preciso sempre ‘estar no limite’ e manter um cuidado obsessivo com o corpo. A noção de morte como risco permanente e uma nova forma de produção de sentido existencial. A morte como companhia constante, que antes era uma experiencia exclusiva de poucos misticos, se tornou agora um modo de sujeição das elites na cultura contemporânea. E um modo fragmentado em vários micro-mortes simuladas, em vários choques existenciais do corpo em risco, em vários momentos finais antecipados de um único tempo irreversível. Não se trata mais de ‘viver a morte’ mas sim de sobreviver as muitas mortes. E não adianta negar ou negociar, ter raiva ou ficar triste, e preciso aceitar as mudanças e se adaptar a transformação.

Então, esses são os três pontos que queria ressaltar sobre a morte e sobre o morrer contemporâneo: a morte e imanente a vida; ela existe em função do desenvolvimento da consciência; e, atualmente, foi (ou e) fragmentada e dramatizada em vários eventos parciais menores, ao mesmo tempo em que a vida e artificialmente estendida pela ciência e pela cultura atual.

E a Ayahuasca?

Certamente desempenha um papel muito importante nesse processo. Não apenas porque nos permite vislumbrar essas relações que descrevemos, sobretudo porque pode propiciar essa nova experienciade morte a prazo a um grande numero de pessoas, ou melhor, pode potencializar um processo social em curso neste sentido de tornar a experiência de morte mais intensa e mais segura.

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